Еще с начала XVII века становятся очевидными проявления государственной политики христианизации мусульманского населения Нижегородчины. Татарские общины Арзамасского, Алатырского, Курмышского уездов тогда начали длительную борьбу за сохранение исламской религии. Немногочисленность принятия крещения указывает на то, что большинство нижегородских татар были искренними и убежденными последователями Ислама. Свою роль в этом сыграла деятельность имамов, которые отстаивали традиции и вероубеждения предков в этих условиях.

С середины XVIII века более широко развернулся процесс строительства мечетей в татарских селах Нижегородского края. Согласно архивным источникам, в 70-е гг. XVIII века мечетями располагали исламские общины Андреевки (там было две мечети), Базлово, Камкино, Карги, Пошатово, Парши (ныне Тукай), Шубино.

По указу 1756 года мечети разрешалось строить в деревнях с населением не менее 200 душ. Между тем в небольшой деревне Парше в 1779 году проживало лишь 66 душ мужского пола, уже успевших выстроить собственный исламский храм.

Результатом деятельности имамов стало увеличение числа грамотных людей на селе. Укрепляя мусульманское вероучение в сознании уммы и противодействуя политике крещения, имамы второй половины XVIII века стали обращать все большее внимание на создание учебных заведений при мечетях. Это было весьма актуально в тех условиях. Одним из старейших медресе в Нижегородской губернии являлось Овечьевражское. Всего в первой половине XIX века в пределах современной Нижегородской области функционировало не менее 36 мектебе и медресе при мечетях.

В первой четверти XIX века почти во всех мечетях Нижегородского края имелись свои имамы. Исключение составили лишь малочисленные мусульманские общины Красного Яра (до 1816 года), Кузьминок (до 1822 года), Пицы (до 1807 года), приглашавшие имамов из соседних селений. По двое и более имамов было в Анде, Ендовищах, Камкино, Ключищах, Кочко-Пожарках, Сафаджае, Медяне, Петряксах, Семеновке, Маклаково, Трехозерках, Урге, Шубино. Сами жители определяли им оклад годового содержания. В XIX — начале XX вв. Оренбургское Магометанское духовное собрание, по своему статусу не только пыталось улучшить кадровый состав мусульманского духовенства, но и взять его под более жесткий контроль. С тех пор «указные муллы» обрели статус наиболее квалифицированных и, как следствие, более авторитетных имамов в среде своих прихожан.

На рубеже XVIII–XIX вв. исламские общины края перешли под контроль ОМДС. Появилось понятие «указные имамы», то есть те исламские священнослужители, которые допускались ОМДС к должности имама (муллы, заипы, сабианы). Сохранялась выборность имамов внутри религиозных общин. После того как кандидатура на должность имама утверждалась на общем сходе прихожан (давался т.н. приговор), он проходил соответствующую процедуру экзаменов и получал утверждение на должность от ОМДС и губернского правления. Те из священнослужителей, кто прошел «указ», становились признанными по квалификации лидерами. Им приходы выделяли соответствующее материальное содержание. Наиболее выдающиеся из имамов прославились тем, что укрепляли мир в деревнях, гасили конфликты с соседями — как мусульманами, так и представителями иных конфессий. Человек со своими проблемами любого характера шел к имаму, чтобы услышать его мудрые советы. Имамы, как правило, были крепкими хозяйственниками, поэтому и людьми состоятельными; имели большие дружные семьи, воспитывали себе достойную смену. У них все больше появлялось возможностей и желаний давать детям образование за пределами татарских селений края, в наиболее знаменитых тогда медресе России. Постепенно складывались династии имамов, а впоследствии, когда начались преследования их в советские времена, из их числа выходили светские учителя. Религиозные учителя (мугаллимы, мударрисы) пользовались большим влиянием и авторитетом. Рядовые крестьяне и ремесленники сел первые знания о мире получали от имамов и проносили память о них в течение всей жизни. Это были первые наставники, щедро делившиеся своими знаниями с подрастающей молодежью. Свое образование нижегородские имамы получили в мектебе и медресе родных селений, медресе соседних мест; многие учились в казанских религиозных учебных заведениях. Появление первых в Нижегородском крае мусульманских религиозных учебных заведений относится к XVIII в. В 1­й пол. XIX в. имамы были относительно самостоятельны от ОМДС, и им приходилось брать на себя решение практически всех религиозных задач в жизни общины. Поскольку государство допускало существование шариатских норм в области семейно-брачных отношений, многие мусульмане судили о знаниях имамов по тому, насколько умело они могли разобраться в том или ином конфликте, возникающем в общине на базе столкновения в области бытовых интересов. Такие люди, которые имели опыт ухода от конфликта, ценились наиболее высоко и приглашались в соседние селения, играя фактически роль ахунов.

Авторитет имамов, конечно же, повышал более высокий уровень религиозного знания — знания Корана и Сунны. Эти знания передавались в семье от отца к сыну, а также через учебные заведения. Имамы были связующим звеном между общиной мусульман и государственными властями разного уровня, поэтому ценилось знание русского языка и умение ладить с чиновниками. Когда выбор падал на человека, пусть по нравственным качествам достойного, но не знающего азы вероучения, члены общины понимали, что он имамом быть не сможет, «так как не знаком с шаригатом [шариатом], вследствие чего будет выходить между прихожанами неудовольствие и распря». Падение авторитета ряда мулл в татарских селах 2-й пол. XIX в. определялось ситуацией некоего соперничества в условиях мощной волны строительства новых мечетей. Конкуренция и желание поставить во главе строящихся мечетей своих сыновей и племянников приводили порой к тому, что ссоры, происходившие на глазах общины, носили характер дрязг, с использованием доносов властям и мелочных разбирательств на уровне, кто куда, в какие мечети перетягивает паству. Наиболее авторитетные, благонравные и бесконфликтные имамы никогда не участвовали в подобных столкновениях. Их обычно и выбирали на сходах мусульман на должности имамов строящихся заново мечетей, и именно они в условиях напряженных ситуаций в деревнях находили компромиссные решения.

Роль имамов в жизни селений постоянно возрастала. Помимо чисто религиозных обязанностей по выполнению обрядов, имамы выполняли работу переводчиков, представляли интересы общин перед уездными властями, вели хронику событий, заверяли генеалогические древа односельчан в различные инстанции. Имамы Нижегородчины знали друг друга, общались между собой, часто роднились, заключая браки. Они ценили и уважали тех из своей среды, кто являлся наиболее знающим исламское вероучение и наиболее умеющим общаться с людьми. Они выдвигали в качестве ахунов лиц из своей среды, лучших из лучших, для решения вопросов жизни общин наибольшей важности; так, только из одной семьи пошатовских имамов Соколовых вышло 3 ахуна. В 1885 г. имамы Нижегородчины решили на своем собрании обратиться к нижегородскому губернатору с предложением выдвинуть фигуру авторитетного ахуна З. Соколова кандидатом в муфтии.